渤海大学 辽宁锦州 121200
摘要：在对纸张和艺术品保护生产实践进行专题分析的基础上，确定了不同地区的纸张和艺术品保护实践。在非物质文化遗产的生产和保护过程中，政府首先要负责非物质文化在企业经营模式中的传播，接班人可以通过提高企业的经济效益来平衡经济动机和责任的文化连续性，解决生产准备和发展中的实际问题，转让销售制度和加强当地居民对现代非物质文化遗产环境的参与是一个关键因素，这是一个有效的保护，决定了整体效果。
关键词：非物质文化遗产；生产性保护；剪纸艺术；
1、前言
非物质文化遗产是当代的产物，国际社会对文化多样性的看法体现了非物质文化遗产多元文化存在的合法性。它也反映了国际社会对本土文化发展模式的理解，以及在全球化和现代化背景下实施传统文化的愿望，然而，如何确保对非物质文化遗产的保护，如何利用其存在和发展来促进这些需求，仍然是保护运动必须面对的重要问题。40年后非物质文化遗产保护的现实背景，对非物质文化遗产的价值和非物质文化遗产本身的深刻认识，将有助于我们对非物质文化遗产进行历史性的研究。保护非物质文化遗产的科学理念。
“锦州剪纸”文化产业的发展，尚处于初始阶段。本项目针对“锦州剪纸”文化产业发展的实际情况进行实地调研，通过相关数据和资料分析，结合“价值链“相关理论和实践，对“锦州剪纸”产业开发中存在的问题以及发展现状，提出其若干的建议，并由此展开对非物质文化遗产保护的研究。
2、非物质文化遗产保护的双重背景
非物质文化遗产为什么要保护？在全球化、城市化、工业化、现代化的大背景下，非物质文化遗产对人们有何价值和重要性？这是建立非物质文化遗产保护制度必须首先解决的重要问题。
2.1树立和发展非物质文化遗产安全观
非物质文化遗产的安全性由来已久，如果说对其存在的威胁意味着文化习俗的消失和存在，那么从文化变迁的角度看，文化总是通过创造的过程来实现的，文化遗产的消失反映了文化发展的一般规律。然而，在1970年代，这种理解是渐进的。许多国家的传统文化越来越受到重视。加强对地方非物质文化遗产的保护已成为一个有待解决的问题。
于是，世界各国、西方国家和非西方国家、资源丰富的国家和相对贫困的国家都开始了非物质文化遗产保护运动，在他们特定的出发点和思维方式下，今天，非物质文化遗产的价值得到了认识和必要，国际社会已从“发展”的一般问题转向“非物质文化遗产”的安全问题，这不仅包括文化方面的考虑。回顾《世界人权宣言》宣布人人生而自由，在尊严和权利上一律平等，同时，我们必须在国家和国家文化主权与文化发展安全之间取得平衡，同时兼顾文化资源和文化生态系统的整体安全和整体安全，非物质文化遗产的整体安全已成为我国非物质文化遗产保护的重要理论基础，也是国家的一个重要方面。这也是首次在国家层面建立非物质文化遗产保护体系的原因之一。
2.2非物质文化遗产价值的确定
一般认为，非物质文化遗产具有历史、文化、艺术、社会、精神、科学、美学等价值。然而，这些价值观都不能为非物质文化遗产保护运动提供坚实的理论基础。作为一个新的建设性概念，非物质文化遗产并不是一个简单的取代传统文化活动的概念，民间文学、民俗和民俗的价值在范围和价值相关方面都在发生着变化，这也反映了相应的研究模式。国际社会对非物质文化遗产保护的态度发生了根本性变化。因此，今天我们需要深化对非物质文化遗产价值的认识。首先，要确定非物质文化遗产是否具有原始价值存在不同意见。许多学者都间接肯定了非物质文化遗产的原创性价值，强调“真实性”—英语翻译中词语的真实性。其实质是：真实性、真实性、真实性、神圣性是西方哲学中最重要的概念之一，它在20世纪60年代被引入文化遗产保护领域，并逐渐得到科学家的广泛理解和共识。进入21世纪以来，这一理念被间接地纳入了非物质文化遗产的保护之中。在我国，学者们把它列为非物质文化遗产保护的重要原则之一。关于非物质文化遗产的真实性，刘奎良教授指出，真实性的含义仍然是他自己的一种属性，是一种衡量，即一种东西不是另一种东西，或者没有改变或者转化为另一种规范标准。在五个方面，必须考虑“基本性质、基本结构、基本形式、基本素质”的功能和主要评价。
3、艺术类非遗保护性实践
但是，由于非物质文化遗产本身是不断变化的，这五个方面的内容随着时间的推移而变化，因此在实践中很难确定其真实性。它的相对稳定性可以说是：第一，它的文化特征可以说是一种独特的特征，即非物质文化遗产，它既没有历史意义，也没有程序意义；文化与人类生活是共生的关系。非物质文化遗产项目一般反映文化与符号的关系。从长期的历史进程来看，非物质文化遗产项目之间有着密切的联系，随着一些地区非物质生产的发展和人们的生活习惯，群体的集体文化心理结构可能会在文化过程中沉淀。但这种文化心理结构经历了一定的历史变迁，很难用“真实性”作为保护原则。
因此，非物质文化遗产的价值必然是文化基因的衍生，这首先表现在以下几个方面。文化遗产中的非物质成分对新文化形态的形成同样重要；二是非物质文化遗产对新文化形态的形成至关重要，从一代人的非物质文化遗产中，我们可以看出，非物质文化遗产作为一种生产生活实践活动生活，带给人们一种自我意识。从行为到精神，从外到内，从源头到未来，这也体现在整个民族文化和心理结构的沉淀中。与非物质文化遗产相关的，基本上是对整个生态系统，包括自我、社会、自然和历史的认识和评价的一致性。在文化传承方面，可以看到一个民族文化心理结构在历史上的包围，找到这个民族的文化精神家园。非物质文化遗产的保护可以不断地进行，适应国家整体的文化心理结构，使其更好地适应社会发展的条件和更加成熟的文化意识。
当我们提升文化基因组的水平时，很多文化事件都涉及到非物质文化遗产，在这些文化事件中，我们所说的是文化基因、文化与文明之间密不可分的联系。非物质文化遗产的文化多样性体现在各种文化生态系统中，保护非物质文化遗产就是维护多元文化和多元文化遗产的合法性。它让我们思考，1。非物质文化遗产的保护应该建立在这类文化遗产的历史土壤和传统土壤之上；由于非物质文化遗产有其独特的环境体系，它是发展和发展的，不能从其他国家或其他文化体系中移植。了解和研究非物质文化遗产的历史形态尤为重要。非物质文化遗产与人类生活息息相关，不同于静态的物质文化遗产，非物质文化遗产是人们生活方式的动态延续。适应新的文化环境条件，获得文化认同。非物质文化遗产与传统农业社会中的人们息息相关；非物质文化遗产是人类生活的重要组成部分或间接的精神生产，非物质文化遗产已经深入地融入到人们的生活中，这些传统文化以广泛的形式在人们的生活中传播包括文学、音乐、艺术甚至仪式。它们是独一无二的。象征性地说明人对自己/他人、历史和未来、人与自然、社会的价值和重要性，同时说明技术措施，如传统工艺、传统医药和其他物质生产，它主要生产技术技能和智慧相结合的物质产品，而传递对自然的发现和诠释，从符号的角度来看，这些物质的载体很难自然存在。在生产和使用过程中，客观上丰富了符号文本。作为一种感官文本，文化的传播与发展。
4、结束语
也就是说，在非物质文化遗产方面，应该考虑生活方式，这是通过保护生命来保护非物质文化遗产的重要举措。”随着时代的变迁，非物质文化遗产离人们的生活越来越远，为了共同保护我们的精神家园，我们必须在生活中恢复丰富多样的文化遗产，这是非物质文化遗产的一部分，不断地获得和保持与自己、他人和自己的关系在新文化领域，它还与社会、历史进行交流与对话，以期形成成熟稳定的文化心理结构，实现文化自觉与自信。在21世纪的今天，这将是我们社会主义基本价值观的主题之一。
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